Da die Ernährungsunsicherheit die Inuit-Gemeinschaften stark betrifft, wurden Workshops in den Gemeinden abgehalten, bei denen Älteste, Jäger und Wissenschaftler zusammenkamen, um darüber zu diskutieren, wie die DNA für die arktische Tierwelt und die Ernährungssicherheit genutzt werden kann.
Von Shivangi Mishra und Srijak Bhatnagar
Mehr als drei Viertel der Erwachsenen in Inuit Nunangat sind von Ernährungsunsicherheit betroffen, eine Rate, die mehr als sechsmal so hoch ist wie der nationale Durchschnitt in Kanada. Diese Statistik spiegelt nicht nur den begrenzten Zugang zu Nahrungsmitteln auf dem Markt wider, sondern auch die Störungen des arktischen Ökosystems, die sich auf die Verfügbarkeit traditioneller Nahrungsmittel auswirken.
Die Hauptnahrungsquelle für viele indigene Völker in der Region, darunter auch die Inuit, sind arktische Wildtiere wie Moschusochsen und Karibus. Die Verbindung, die die Inuit mit dem Land, dem Meer und den Tieren haben, ist für ihre körperliche, geistige und spirituelle Gesundheit unerlässlich. Der Klimawandel bringt jedoch nicht nur die arktischen Ökosysteme durcheinander, sondern bedroht auch die traditionellen Nahrungsquellen der Inuit und ihr Wohlbefinden.
Der Klimawandel wirkt sich auch auf die Gesundheit, Nachhaltigkeit und Sicherheit wichtiger arktischer Arten wie Moschusochsen, Belugas und anderer Land- und Meerestiere aus. Das Vordringen südlicher Arten in den Norden, die Ankunft invasiver Arten und Regen im Winter sind nur einige der klimabedingten Phänomene, die die Gesundheit und Verbreitung arktischer Arten verändern.
Bei gemeinsamen Geschichten und Mahlzeiten bringen wir unterschiedliche Menschen und Perspektiven zusammen, um darüber zu sprechen, wie DNA für den Schutz arktischer Wildtiere und die Ernährungssicherheit indigener Gemeinschaften genutzt werden kann. In Workshops schaffen wir Raum in arktischen Gemeinden, damit Älteste, Jäger, Fallensteller und andere Mitglieder der Gemeinschaft sowie wissenschaftliche Fachleute Wissen austauschen, den Dialog anregen und die Forschung mitgestalten können.
Kann DNA-Information dabei helfen, solche Bedrohungen für arktische Wildtiere abzumildern? Wenn ja, wie? Und welche Tierarten haben Priorität? Die Antworten auf diese Fragen erfordern Zusammenarbeit zwischen vielfältigen Akteuren – darunter indigene Gemeinschaften und Bevölkerungsgruppen, Wissenschaftler, Tourismusunternehmen, Anbieter von Wildnisreisen sowie politische Entscheidungsträger.
Workshops in der Gemeinde
Können wir die Größe der Moschusochsenherde oder den Gesundheitszustand einzelner Tiere anhand der DNA bestimmen? Wie können wir Proben nehmen? Wie viel würde das kosten? Können wir es nicht-invasiv nur mit ihrem Kot machen? Können wir die tödliche Krankheit in ihren Exkrementen finden? Was ist mit der Nahrung, die sie zu sich nehmen? Sind dort Lungenwürmer enthalten? Unterscheiden sich die Moschusochsen auf dem Festland und auf den Inseln?
Dies waren einige der Fragen, die wir auf dem letztjährigen Workshop “ Moschusochsen und Genomik in der Gemeinschaft“ diskutiert haben. Dabei haben wir mehr über DNA-Technologien wie Umwelt-DNA (eDNA) erfahren – über ihre Nützlichkeit, Kosteneffizienz und ihre Grenzen.
Aufbauend auf einem gemeinschaftsbasierten Workshop-Modell haben wir und das Arctic Genomics Team es durch ein hybrides Format erweitert, das den persönlichen, kulturell geprägten Dialog in den Vordergrund stellt und gleichzeitig eine Fernverbindung mit westlichen Wissenschaftlern aus dem gesamten zirkumpolaren Norden herstellt.
Dieser Ansatz ermöglicht tiefere Gespräche über DNA-basierte Werkzeuge – unter anderem durch das Zuhören von Fachleuten, das Kennenlernen konkreter Anwendungsbeispiele, die Diskussion über ihre Einsatzmöglichkeiten bei vordringlichen Problemen, die Bewertung ihrer kulturellen Relevanz und Akzeptanz sowie die Entwicklung von Strategien zum Schutz biokulturellen Erbes.
Wissen teilen
Genomik und DNA-basierte Methoden bieten leistungsstarke Werkzeuge zum Verständnis der biologischen Vielfalt und neu auftretender Krankheiten. Ohne die Einbeziehung der Gemeinschaft könnten diese Methoden jedoch von den Bedürfnissen der Praxis abgekoppelt werden.
Bei den Workshops erinnerten sich die Ältesten daran, wie ihre Vorfahren das Land anhand des Verhaltens von Tieren wie Umingmak (Moschusochsen) und Tuktu (Karibus) lasen, indem sie Generationen von Beobachtungen nutzten, um Veränderungen in der Umwelt vorherzusagen. Heute spiegelt die zunehmende Entfernung, die Jäger zurücklegen müssen, um Moschusochsen zu finden, die sich verschärfenden Auswirkungen des Klimawandels wider.
In diesen Gesprächen und Fragen werden traditionelles Wissen, Werte und gelebte Erfahrungen ausgetauscht. Hier lernt man, dass das Verständnis nicht nur sprachliche, kulturelle und geografische Grenzen überschreitet, sondern auch zwischen traditionellem Wissen und westlicher Wissenschaft geteilt wird.
Traditionelles Wissen liefert die ersten Anzeichen für ökologische Veränderungen, wie z.B. Beobachtungen des Verhaltens von Tieren, Migrationsmuster und Veränderungen der Farbe und des Geschmacks von Fleisch. Indem sie lokales Wissen mit Genomik verbinden, können Wissenschaftler Forschungen durchführen, die nicht nur den Bedürfnissen der Gemeinschaft entsprechen, sondern auch den entscheidenden Kontext für das Studiendesign, die Durchführung und die Interpretation der Ergebnisse liefern.
Auf Inuktitut ist piliriqatigiinniq der Wert, der die Zusammenarbeit für eine gemeinsame Sache betont. Um eine Brücke zwischen den beiden Wissenssystemen zu schlagen, muss man einfach zuhören, kommunizieren und sich für die Zusammenarbeit mit anderen einsetzen. Wo Jäger darin geschult werden können, Moschusochsenproben zu sammeln, können Wissenschaftler darin geschult werden, der Gemeinschaft über die Ergebnisse zu berichten.
Ernährungssicherheit auf Gemeinschaftsebene
Indigene Gemeinschaften wurden lange Zeit von westlichen Wissenschaftlern zu wenig konsultiert, zu sehr erforscht und ausgebeutet. Ein sinnvolles Engagement erfordert langfristige, wechselseitige und respektvolle Partnerschaften. Workshops in den Gemeinden sind eine Möglichkeit, diese zu fördern, und die Zusammenarbeit mit anderen Wissenschaftlern, die sich in den Gemeinden engagieren, eine andere. Doch wie jede Beziehung braucht auch der Aufbau von Vertrauen Zeit.
Gemeinsam mit der Gemeinschaft durchgeführte DNA-Forschung sorgt nicht nur dafür, dass Wissen in die Praxis umgesetzt wird, sondern stärkt auch die Rolle von Genomik und genetischen Konzepten als Teil der Inuit-Selbstbestimmung. Im Workshop verbanden wir durch die Einbeziehung verschiedener Wissenssysteme und -träger andere Arten – wie die Arktische Weide, den Raben, Schnecken und Mücken – mit der Gesundheit und dem Wohlergehen des Moschusochsen.
Auf dem Workshop wurde eine Liste von Arten erstellt, die für die Genomsequenzierung vorrangig sind und zur Gesundheit der Moschusochsenpopulation beitragen können. Wir halfen dabei, neue Verbindungen zwischen Jägern und Fallenstellern und Wissenschaftlern herzustellen, damit Proben für die Genomsequenzierung gesammelt werden konnten. Dies ist ein Beispiel für die Ergebnisse unserer Workshops, die Aufschluss darüber geben, wie DNA-basierte Instrumente bei der Überwachung von Wildtieren und beim Co-Management helfen können. Dieser Prozess trägt dazu bei, dass die Forschung in den Regionen, in denen sie durchgeführt wird, relevant und fundiert ist.
Wichtig ist, dass das Engagement über die gemeinschaftsbasierte Probenahme hinausgeht. Es sollte die gemeinschaftliche Forschungsinterpretation, die Co-Autorenschaft und den ethischen Umgang mit den Daten unterstützen. Unsere Workshop-Teilnehmer sind Mitverfasser und Co-Autoren von Berichten, Konferenzabstracts und Zeitschriftenveröffentlichungen (derzeit im Review). Damit wird ihre Rolle und ihr Beitrag zur Forschung anerkannt.
Die von den Inuit geleitete, gemeinschaftsbasierte DNA-Forschung, die traditionelles Wissen und westliches Wissen integriert, bietet ein leistungsfähiges und skalierbares Modell, um die Ernährungssicherheit in einer sich verändernden Arktis anzugehen. Sie kombiniert kulturell fundierte Wissenschaft mit indigenen Perspektiven, um arktische Ökosysteme und Ernährungsgewohnheiten zu schützen, die kulturelle Identität zu erhalten und zukünftige Generationen zu stärken.
Shivangi Mishra, Postdoktorandin, Arctic Institute of North America, University of Calgary
Srijak Bhatnagar, Assistenzprofessor, Faculty of Science and Technology, Athabasca University
Dieser Artikel ist eine Neuveröffentlichung von The Conversation unter einer Creative Commons Lizenz. Lesen Sie hier den Originalartikel.