Haben Sie schon einmal von Katajjaq gehört? Der Kehlkopfgesang der kanadischen Inuit hat in den letzten Jahrzehnten ein Revival erlebt. Der Katajjaq, der durch die Kolonialisierung und Missionierung fast zum Schweigen gebracht wurde, befreit sich, passt sich an, wandelt sich und leistet Widerstand. Das geht so weit, dass es zu einem wichtigen Merkmal der Identität der Inuit wird. Hier ein Einblick von einer Schweizer Forscherin, die Katajjaq zum Thema ihrer Doktorarbeit gemacht hat.
Vor vier Jahren stieß Sara Valentina Rohr während eines Seminars über die menschliche Stimme auf das traditionelle Kehlkopfgesangsspiel der Inuit, den Katajjaq. Fasziniert und begierig, mehr zu erfahren, machte sich die junge Schweizerin daran, die Inuit-Kultur im Allgemeinen und den Katajjaq im Besonderen zu erforschen. Aber was hat die Schweizer Musikethnologin am Katajjaq fasziniert? „Der Klang. Es gibt in der Regel keine Worte, aber dennoch kann er viele Gefühle transportieren“, erklärt Rohr gegenüber Polar Journal AG. „Er ist intensiv, aber auf gewisse Weise auch verspielt. Ich denke, er macht neugierig. Wenn man es hört, will man wissen, worum es geht.“
Was genau ist Katajjaq? „Es ist ein Kehlkopfspiel, das traditionell von Frauen praktiziert wird. Normalerweise stehen zwei Personen voreinander. Dann beginnt eine Person mit einem rhythmischen Gesangsmuster, und die andere Person versucht entweder, dieses Muster zu imitieren oder antwortet mit einem anderen Muster. Die erste Person, die anfängt zu lachen, die ihren Atem verliert oder die aus dem Rhythmus fällt, verliert das Spiel. Ein weiterer Punkt ist, dass die Atmung sehr wichtig ist, da sie wirklich auf die Atmung singen.“
In Nunavut wird er katajjaq genannt, in Nunavik wird er zu katajjaniq. Die Gesangstechniken bleiben dieselben und der Name katajjaq ist zum Gattungsbegriff für den traditionellen Kehlkopfgesang der kanadischen Inuit geworden.
Ein uralter Gesang
Obwohl Katajjaq schon seit Tausenden von Jahren praktiziert wird, ist es schwer zu sagen, wie und warum es entstanden ist. Man nimmt an, dass die Frauen damit begannen, um sich zu beschäftigen, während die Männer auf der Jagd waren. Inspiriert durch die Geräusche der Natur, lieferten sich die Frauen lautstarke Wettkämpfe. Mit der Ankunft moderner Gegenstände begannen die Inuit-Frauen auch, häusliche Klänge zu imitieren. Es gibt zum Beispiel ein Lied, das Boiling Seal Meat heißt. Ein anderes Lied heißt Saw und ahmt Kettensägen nach, wobei sie die Geräusche, die sie hören, mit einbeziehen.“
„Andere Erklärungen besagen, dass Katajjaq verwendet wurde, um Babys in den Schlaf zu wiegen“, erklärt Rohr. „Traditionell trugen die Frauen ihr Baby auf dem Rücken in einem Amauti, einem traditionellen Inuit-Parka. Durch die Vibrationen – denn Ihr ganzer Körper vibriert, wenn Sie Kehlkopfgesang machen – würde das Baby einschlafen.“ Im Westen wird dem Katajjaq seit langem eine schamanische Dimension zugeschrieben, aber das bleibt spekulativ. „Ich weiß, dass einige Forscher geschrieben haben, dass es sich um eine schamanische Praxis handelt, aber wir sind uns heute nicht sicher, ob das wirklich stimmt oder nicht.“
Ebenso scheint Katajjaq nicht mit dem Kehlkopfgesang verwandt zu sein, wie er in Asien, insbesondere in der Mongolei, praktiziert wurde, und auch nicht auf diesen zurückzuführen zu sein. „Es mag technische Ähnlichkeiten geben, aber sie sind nicht dasselbe. In Asien verwenden Kehlkopfsänger die zirkuläre Atmung, um mehrere Töne in einer hohen Tonlage über einen langen Zeitraum zu halten. Im Katajjaq verwenden die Sänger diese Mischung aus sehr tiefen kehligen Tönen, bevor sie zu hohen Tönen springen, und dann gehen sie hin und her.
Die ersten schriftlichen Belege für Kehlkopfgesänge stammen von westlichen Entdeckern, die begannen, Katajjaq in ihren Reiseberichten festzuhalten. Ethnologen berichteten dann während wissenschaftlicher Expeditionen über ihre Beobachtungen des Gesangs. Dies war insbesondere bei dem Schweizer Anthropologen und Ethnographen Jean Gabus der Fall. „Er reiste in den Jahren 1938 und 1939 nach Arviat. Ich glaube, er war vom Leben der Inuit fasziniert und wollte mehr darüber erfahren. Da er auch Radiojournalist war, machte er Aufnahmen“, sagt Rohr und verweist auf die Aufnahmen von Gabus, die heute im Musée d’ethnographie de Neuchâtel in der Schweiz aufbewahrt werden. „Wir haben 62 Aufnahmen von Inuit-Liedern, und von diesen 62 Aufnahmen haben wir nur zwei Katajjaq-Aufnahmen. Ich denke, der Grund dafür ist, dass Gabus es nicht für Musik hielt. Er hat es einfach als eine Art Kinderspiel aufgenommen.“
Katajjaq ist zwar ein Kehlkopfspiel für Frauen, konnte aber dennoch von Jungen gespielt werden, die sich, sobald sie erwachsen waren, männlicheren Liedern zuwandten, wie zum Beispiel Trommelliedern und Ayaya-Liedern. Doch seit der Jahrtausendwende erlebt das Katajjaq ein Revival, das die Codes dieses Kehlkopfgesangs auf den Kopf stellt.
Tatsächlich erleben wir seit Anfang der 2000er Jahre eine Wiederbelebung des Genres, bei der Künstler solo auftreten oder Techniken und Elemente des Kehlkopfgesangs mit anderen Musikstilen mischen, wobei manchmal explosive Mischungen entstehen. Charlotte Qamaniq zum Beispiel lässt Elemente der elektronischen Musik einfließen, während Tanya Tagaq ihre Stimme zu Elektro-, Rock- und Popkompositionen erhebt. „Sie verwenden dieselben Techniken und kreieren mit diesen Techniken eine andere Art von Gesangsstil oder Katajjaq-Stil. Es ist also nicht wirklich Katajjaq. Es ist eher eine andere Form des Kehlkopfgesangs.“
Zwischen Mix und Tradition
Anderen Künstlern gelingt es sogar, durch die Vermischung von Genres etwas Neues zu schaffen. So wie Nelson Tagoona, der Hip-Hop-Beatboxing in seine Praxis des traditionellen Inuit-Gesangs integriert hat. Eine Revolution in der Welt des Katajjaq. „Ich denke, das Kehlkopf-Boxing ist bisher die größte Veränderung. Tagoona hat das Kehlkopf-Boxing erfunden, indem er Kehlkopfgesang und Beatboxing vermischt hat. Das ist eine wirklich interessante Entwicklung.“
Und das ist nicht die einzige Veränderung, für die Nelson Tagoona steht. Er ist einer der wenigen männlichen Sänger in einer ausgesprochenen Frauendisziplin. „Ich würde sagen, dass es in den letzten 20 Jahren immer mehr Männer gibt, die anfangen, den Gesang zu praktizieren und zu lernen. Aber es sind immer noch überwiegend Frauen.“
Während einige Hörer Fans von Künstlern sind, die die traditionellen Codes des Katajjaq aufrütteln, bevorzugt ein anderer Teil des Publikums die traditionelle Form. Und obwohl die Mischung der Genres vermuten lässt, dass dieses eher traditionalistische Lager die meisten grauhaarigen Hörer umfasst, ist dies nicht der Fall. In der Tat scheinen junge Leute eher für den traditionellen Katajjaq zu sein. Zwei Lager, die sich nicht immer einig sind, wenn es um die beliebtesten zeitgenössischen Künstler wie Tanya Tagaq geht. „Ich weiß, dass nicht jeder mag, was Tanya Tagaq macht oder wie andere Kehlkopfsänger sie mit Musikformen vermischen. Manche finden es schön oder interessant. Aber es gibt auch Leute, die es wirklich traditionell halten wollen. Sie denken, dass das, was diese Künstler tun, zwar als Kehlkopfgesang bezeichnet werden kann, aber nicht wirklich Katajjaq ist. Vielleicht gibt es da einen kleinen Konflikt, aber im Allgemeinen hängt es davon ab, mit wem Sie sprechen“, sagt Rohr.
Die Verteidigung eines traditionellen Stils durch die jungen Leute könnte durch den laufenden Prozess der Wiederaneignung der Kultur der Inuit erklärt werden. Eine Kultur, die durch die Kolonialisierung, die auch den Katajjaq nicht verschonte, weitgehend zerstört wurde. „Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begannen die Missionare, die Inuit zu christianisieren. Sie betrachteten alles, was ein wenig anders war oder was als schamanistische Praxis verstanden werden konnte, als böse und teuflisch. Sie verboten Praktiken, weil sie für das christliche Leben nicht geeignet waren. Und Inuit-Kinder mussten in Internatsschulen gehen, wo sie einen Prozess der Assimilierung durchliefen. Es wurde ihnen verboten, ihre Sprache zu sprechen und ihre Kultur zu praktizieren. Und weil Katajjaq ein wichtiger Teil ihrer Kultur war, war es ihnen auch verboten, es zu praktizieren oder aufzuführen. Da entstand eine Lücke oder ein Bruch.“
Die Praxis des Katajjaq ist heute notwendigerweise militant: „Wegen der Kolonialisierung und der Missionare wurde den Inuit verboten, Katajjaq zu praktizieren. Sie haben eine Menge Lieder und Techniken verloren. Es gab so etwas wie eine Pause zwischen den Generationen, in der sie es nicht lernen konnten.“
Und das ist vielleicht die gemeinsame Basis zwischen den Befürwortern des traditionellen Katajjaq und den Anhängern des eklektischen Katajjaq. „Diese beiden Lager erwähnen immer, was passiert ist und wie wichtig es ist, die Praxis wiederzubeleben. Es kann auch politisch sein, vor allem wenn die Künstler in der Öffentlichkeit auftreten.“
Ein Identitätsmerkmal
Der Hintergrund ist die mögliche Verwendung des Katajjaq zur Wiederentdeckung und Behauptung einer Inuit-Identität. Das ist eine Hypothese, die Sara Valentina Rohr in ihrer Forschung untersuchen möchte. „Das ist ein Teil meines Forschungsthemas. Im Moment bin ich mir nicht sicher, ob es eine Verbindung gibt, aber ich denke, es könnte eine geben, denn nach dem, was ich in Kanada oder in Montreal gesehen habe, wird Katajjaq bei kulturellen Veranstaltungen oder Museumsausstellungen aufgeführt. Die Sänger geben Interviews und machen Videos in den sozialen Medien, in denen sie darüber sprechen, was Katajjaq ist“, sagt die Forscherin und betont den starken Identitätsaspekt von Katajjaq. „Katajjaq ist typisch für Inuit oder traditionell für Inuit, so dass Nicht-Inuit es nicht wirklich lernen können. Das wäre eine Aneignung. Hier versuchen die Inuit, ihre Inuit-Identität zu zeigen und uns diese bewusst zu machen. Ich denke, Katajjaq kann ein Raum für die Souveränität der Inuit sein, oder ein Ort, an dem sie ihre Souveränität ausüben können. Das ist ein Schwerpunkt meiner Doktorarbeit, und das werde ich in den nächsten drei Jahren versuchen zu untersuchen.“
Katajjaq ist zu einem starken Identitätsmerkmal für die kanadischen Inuit geworden, und jede Form der Aneignung wird weithin angeprangert und verurteilt. „Wenn Sie kein Inuit sind und Katajjaq in Ihrem Wohnzimmer praktizieren, riskieren Sie vielleicht nicht viel. Wenn Sie es aber in der Öffentlichkeit praktizieren, denke ich, dass Sie eine Menge Gegenwind bekommen würden.“
Für die Zukunft plant Sara Valentina Rohr, nach Kanada zu reisen, um sich mit Kehlkopfsängern zu treffen. „Mein Ziel ist es, sie zu fragen, was ihnen wichtig ist, oder ob es bestimmte Perspektiven gibt, die sie dem Nicht-Inuit-Publikum, Forschern oder Musikern, die mit Kehlkopfsängern arbeiten, näher bringen möchten.“ Und vielleicht sollten sie sich die Aufnahmen von Jean Gabus anhören, dem Schweizer Anthropologen, der in den 1930er Jahren mit seinem Mikrofon durch Arviat spazierte.
Aber um nach Nunavut zu gelangen, braucht es ebenso viel Bürokratie wie Geld. Zusätzlich zu den Forschungen, die sie derzeit in der Schweiz durchführt, bemüht sich die junge Wissenschaftlerin auch um die Finanzierung ihrer Forschungen in Nunavut. „Es ist ziemlich teuer, in die Arktis zu reisen, also versuche ich jetzt auch, Geld aufzutreiben.“
Letztendlich ist es eine Chance, mehr über Katajjaq und seine Bedeutung für den Ausdruck der Inuit-Identität zu erfahren und eine Kultur und Geschichte zurückzuerobern, die durch die Kolonialisierung fast ausgelöscht wurde. Oder wenn ein Gesang, der einst ein Spiel war, zu einer echten Stimme wird.
Mirjana Binggeli, Polar Journal AG