Eine britische Abenteurerin geriet kürzlich in die Schlagzeilen, nachdem sie behauptet hatte, die erste Frau gewesen zu sein, die die Baffininsel im Alleingang durchquert habe. Ihre Aussagen lösten unter den Inuit der Region eine regelrechte Gegenreaktion aus, vor dem Hintergrund der kulturellen Wiederaneignung.
Kürzlich, am 27. März, machte der Name der Britin Camilla Hempleman-Adams international Schlagzeilen, allerdings nicht aus den Gründen, die sie sich erhofft hatte. Nach zwei Wochen, in denen sie 241 km auf Baffin Island zurückgelegt hatte, gab Hempleman-Adams bekannt, dass sie die erste Frau sei, die diese Region von Nunavut im Alleingang durchquert habe. Eine Ankündigung, die eine Welle der Empörung in der lokalen Inuit-Gemeinschaft auslöste, die sie der kulturellen Aneignung und des Kolonialismus beschuldigte.
Die 32-jährige Tochter des Abenteurers und Polarforschers Sir David Hempleman-Adams hat bereits einige Expeditionen hinter sich, darunter den Nordpol, den sie 2008 im Alter von 15 Jahren erreichte, was sie damals zur jüngste Britin machte, die 90° Nord erreicht hatte. Vor ihrer Abreise nach Baffin Island hatte die Abenteurerin, die sich auch als Produzentin und Stylistin bezeichnet, erwähnt, dass „Parks Canada bestätigt hat, dass es keine historischen Aufzeichnungen über den Versuch einer weiblichen Soloüberquerung von Qikiqtarjuaq nach Pangnirtung gibt“.
Eine tausendjährige Präsenz
Dass diese „Premiere“ eine solche Reaktion hervorrief, liegt daran, dass die Inuit seit Jahrtausenden in der Region leben. „Es kommt nicht in Frage, dass ein britischer Kolonisator im Jahr 2025 nach Inuit Nunaat [Inuit-Land, Anm. d. Red.] kommt und irgendeine Premiere für sich beansprucht“, mahnte Gayle Uyagaqi Kabloona auf ihrem Instagram-Account. Die junge Frau, die als Künstlerin in Ottawa lebt und den gleichen Trek mehrmals gemacht hat, erinnerte außerdem daran, dass diese Leistung nichts Außergewöhnliches sei, da ihre eigene Großmutter dieses Land zu Fuß und mehrmals durchquert habe, manchmal sogar schwanger. „Jeder Quadratzentimeter dieses Kontinents hat eine indigene Geschichte und Geschichten wie diese.“
In ihrem Post erklärte Kabloona auch, dass sie eine Entschuldigung von der Abenteurerin und eine Rücknahme der BBC, die die Leistung ursprünglich angekündigt hatte, gefordert habe. Die BBC befragte Kabloona daraufhin in einem Artikel , der letzte Woche veröffentlicht wurde, in dem sie erklärte, warum die Aussagen von Hempleman-Adams eine solche Wirkung hatten: „Der Artikel traf die Menschen aufgrund unserer Geschichte und der Schwierigkeiten, mit denen wir jeden Tag im Kampf gegen den westlichen Kolonialismus konfrontiert sind, genau dort, wo es wehtut. […] Er ist ein so klares Beispiel dafür, wie der Kolonialismus von der Enteignung indigener Völker profitiert und uns aus der Geschichte streichen will“, und prangerte ein ‚Privileg‘ und ‚gefährliche Ignoranz‘ an.
In der Folge von Kabloona haben sich auch andere Inuit, insbesondere Frauen, gegen die Aussagen von Hempleman-Adams gewehrt, oft auch mit Humor, wie die Inuit-Künstlerin Tanya Tagaq. „In einem Akt extremer Tapferkeit möchte ich allen Medien mitteilen, dass @bellwoodsbeer [eine kanadische Biermarke, Anm. d. Red.] meine Expedition gesponsert hat, um die erste Frau zu werden, die die St. Paul’s Cathedral entdeckt und die gefährlichen Stufen der Whispering Gallery erklimmt“, schrieb sie auf ihrem Instagram-Account. Der Beitrag wurde von einem Foto von Tagaq begleitet, die vor dem großen Tor des berühmten Londoner Denkmals posiert.
Neben dem humorvollen Ton ist auch der Überdruss nicht zu übersehen. „Genau, ich werde in England herumlaufen und behaupten, dass ich die erste Person bin, die das tut“, lautete ein weiterer Kommentar.
Eine erneuerte Identität
Diese Kontroverse findet in einem ganz besonderen Kontext statt. Seit mehreren Jahren leisten die indigenen Völker der Polarregionen, darunter die Inuit Kanadas, eine kollektive Arbeit, um sich ihre Kultur wieder anzueignen. Tätowierungen, traditionelle Gesänge, Sprachen und Traditionen werden in Anspruch genommen, insbesondere von einer jungen Generation, die traditionelle kulturelle Codes praktiziert und eine Identität bekräftigt, die durch die Kolonialisierung versucht wurde auszulöschen. Dabei wird auch daran erinnert, wer zuerst dort war und welche Rolle die Inuit bei der von den Menschen aus dem Westen durchgeführten Polarforschung gespielt haben. „Es ist auch sehr beleidigend für die Inuit-Frauen, die eine entscheidende Rolle bei der Erforschung der Arktis gespielt haben, von Tookoolito bis Ada Blackjack, die entsetzlichen Bedingungen getrotzt haben und deren Wissen für die Fortsetzung der Erkundungen von entscheidender Bedeutung war. Ihre Namen werden zu oft vergessen und beiseitegeschoben“, bemerkte ein Kommentar, der auf der Veröffentlichung von Indigenous.tv im Zusammenhang mit dem Fall hinterlassen wurde.
Ein Prozess der kulturellen Selbstbehauptung, der im aktuellen politischen Klima umso mehr Anklang findet. Während US-Präsident Donald Trump nicht aufhört, nach Grönland zu linsen, und sogar in Erwägung zieht, jedem Grönländer 10.000 Dollar anzubieten, um die Insel zu bekommen, werden sich die Inuit ihrer Bedeutung im Rahmen der Unabhängigkeitsdebatte bewusst.
Vor diesem Hintergrund konnten die Aussagen von Hempleman-Adams nur zu einer Kontroverse und einer formellen Zurückweisung führen. Auch wenn sich die junge Frau inzwischen entschuldigt, ihren Blog und ihren Instagram-Account gelöscht und ihren tiefen Respekt für die Inuit-Kultur bekräftigt hat, hat die Kontroverse vielleicht zumindest einige Selbstverständlichkeiten in Erinnerung gerufen: Die Inuit und die indigenen Völker der Polarregionen im Allgemeinen waren schon immer da, und wenn in der Vergangenheit versucht wurde, sie aus dem Bild auszuschließen, wird die Geschichte nun mit ihnen und von ihnen geschrieben werden.